Die radikale Würde der Nicht-Intervention

Warum die Nichtlokale Feldharmonisierung keine Heilmethode anbietet

26. September 2026· 7 Min. Lesezeit

Field Note #01 — Die radikale Würde der Nicht-Intervention

Warum die Nichtlokale Feldharmonisierung keine Heilmethode anbietet

Autor: Dr. Ing. Luca Pizzimbone Veröffentlichung: Field Notes auf www.nonlocalfield.io

I. Die Last des Reparierens

Wir leben in einer Kultur, die vom Reparieren besessen ist. Vom Biohacker, der die zelluläre Langlebigkeit optimiert, bis zum Suchenden, der von einem spirituellen Protokoll zum nächsten wandert — das moderne Leben hat eine alte und einfache menschliche Sehnsucht, wohl zu sein, in eine unablässige Reihe von Aufgaben verwandelt, die es zu erledigen gilt. Wir vermessen unseren Schlaf. Wir analysieren unsere Traumata. Wir messen unsere Herzratenvariabilität. Wir justieren unsere subtilen Energiezentren, atmen in gezählten Mustern und wenden immer ausgefeiltere Techniken an, um zu beheben, was wir für mangelhaft an uns zu halten gelernt haben.

Unter dieser fieberhaften Betriebsamkeit liegt eine leisere, weitgehend unhinterfragte Prämisse: dass wir im Grunde gebrochen sind und dass Wohlergehen etwas ist, das durch hinreichende Anstrengung, richtig angewandt, von jemandem oder etwas außerhalb unserer selbst hergestellt werden muss.

Diese Prämisse ist in den letzten Jahren lauter geworden, nicht leiser, und es lohnt sich zu benennen, warum. Das zeitgenössische Leben ist außerordentlich laut geworden. Benachrichtigungen treffen ohne Pause ein. Die Aufmerksamkeit wird aufgefordert, sich vor dem Mittagessen hundertmal zu zersplittern. Eine Kultur, die zunehmend um individuelle Leistung statt um kollektive Zugehörigkeit organisiert ist, lässt viele Menschen ein tiefes, beständiges Summen der Unruhe tragen, dessen Quelle sie nicht recht verorten können. Es sollte uns nicht überraschen, dass eine so laute Kultur auch eine vom Reparieren besessene Kultur geworden ist — denn Lärm, lange genug anhaltend, beginnt sich von Gebrochenheit nicht mehr unterscheiden zu lassen, selbst wenn tatsächlich nichts gebrochen ist.

In diesen Lärm hinein tritt eine Praktizierende, ein Spaceholder oder eine Therapeutin oft mit den besten Absichten: eine Heilmethode, ein Behandlungsprotokoll, eine Technik, die Linderung verspricht. Und so sanft die Methode auch dargeboten wird, ihre bloße Rahmung kann etwas Leiseres mit sich tragen, unterhalb der Worte. Wie behutsam auch immer angeboten, eine Methode, etwas zu reparieren, kann selbst implizieren: du bist derzeit dysreguliert, unvollständig oder unwohl, und ich halte den Mechanismus, der dich korrigieren wird.

Zu fest gehalten, wird diese implizite Botschaft zu einem weiteren Maßstab, an dem man sich misst — ein weiterer Standard, den der Körper still zu erfüllen gebeten wird. Statt zur Ruhe zu kommen, bleibt das System auf eine kleine Weise wachsam: es prüft, ob die Technik wirkt, ob sie richtig ausgeführt wird, ob die versprochene Linderung pünktlich eintrifft. Das Projekt des Heilens, so gut gemeint es auch sei, droht zu einer weiteren Aufgabe zu werden, die einem bereits müden Geist aufgeschichtet wird — eine weitere Stimme in einem Leben, das schon voller Stimmen ist.

Was, wenn Transformation erst möglich wird, sobald die Forderung, geheilt zu werden, gänzlich niedergelegt ist?

II. In der Stille entfaltet: Ein empfangenes Paradigma

Die Nichtlokale Feldharmonisierung (NLFH) bietet keine Heilmethode an. Sie liefert keinen diagnostischen Rahmen, keine manipulative Technik, keinen strategischen Eingriff, der auf ein bestimmtes Ergebnis zielt. Dies ist kein Versäumnis, und es ist kein als Philosophie verkleideter rechtlicher Kompromiss. Es ist das zentrale, bewusste Fundament des gesamten Paradigmas.

NLFH wurde nicht vom analytischen Intellekt konstruiert. Sie wurde nicht durch die Synthese therapeutischer Handbücher, vergleichender Mythologien oder klinischer Protokolle zu etwas Neuem zusammengesetzt. Sie kam an, wurde empfangen und entfaltete sich — über mehrere Tage anhaltender, stiller meditativer Versenkung — als eine vollständige und bereits in sich stimmige Architektur, nicht als eine Stück für Stück aufgebaute Theorie. Sie entstand aus einer direkten, wortlosen Erkenntnis: dass es vor aller geistigen Anstrengung und allem begrifflichen Sortieren der Welt in gebrochen und ganz einen ungebrochenen, ursprünglichen Grund gibt — ein stilles Heiligtum, das niemals krank war, niemals zerbrochen und von Anfang an niemals reparaturbedürftig.

Für mich ist dies keine Abstraktion. Lange bevor ich irgendeine Sprache dafür hatte, hatte mich eine Kindheitsgewohnheit, vor dem Schlaf den Nachthimmel nachzuzeichnen, bereits etwas über jene Art von Stille gelehrt, die das Denken anhält, statt es zu nähren. Jahrzehnte später offenbarte eine Phase der Bewusstlosigkeit während einer Operation direkt und ohne Argument, dass Gewahrsein nicht dort endet, wo die gewöhnlichen Signale des Körpers enden. NLFH ist nicht aus dem Wunsch erwachsen, etwas Neues zu bauen. Sie ist aus dem erwachsen, was mir in der Stille bereits unleugbar geworden war, lange bevor ich einen Rahmen hatte, um es zu erklären.

Eine Methode in diesen Raum einzuführen — selbst eine mitfühlende — birgt die Gefahr, genau jene Trennung wiedereinzuführen, die die Tradition uns zu durchschauen bittet: eine getrennte Heilerin, die auf einen getrennten Patienten einwirkt, über eine Distanz hinweg, deren Wirklichkeit beide zuerst anerkennen müssen. NLFH ersetzt die Agenda der Intervention durch etwas zugleich Einfacheres und, so würde ich behaupten, Anspruchsvolleres: unvermittelte Präsenz, angeboten ohne eine Agenda für das, was sie hervorbringen soll.

III. Eine Wahrheit, die sich in anderen Wahrheiten spiegelt: Vier Spiegel

Weil NLFH nicht als spekulative Theorie ankam, sondern sich aus direkter kontemplativer Verwirklichung entfaltete, steht sie nicht isoliert vom übrigen menschlichen Wissen. Wenn eine Einsicht echt ist, neigt sie nicht dazu, dem zu widersprechen, was sonst wahr ist — sie neigt dazu, sich damit zu reimen. Nicht weil eine Tradition von einer anderen geborgt hätte, sondern weil eine echte, ehrlich gewonnene Beobachtung über die Natur der Dinge wahrscheinlich von anderen erneut erblickt wird, die aus einem anderen Winkel, in einem anderen Jahrhundert, in einer gänzlich anderen Sprache sorgfältig hinschauen.

Mit dieser Demut gehalten — als ein beachtenswertes Muster, nicht als ein zu schwingender Beweis — findet NLFH resonante Echos in vier Strömen menschlichen Forschens.

1. Der Spiegel der nondualen Kontemplation — Der Diamant, Dharmakaya

Im elften Jahrhundert übermittelte der Mahasiddha Tilopa seinem Schüler Naropa eine Reihe von Unterweisungen über die Natur des Geistes, die heute als die Ganga-ma bekannt sind. Ihr Wesen war einfach auszusprechen und bekanntermaßen schwer zu üben: höre auf, durch bewusste Anstrengung nach der Natur des Geistes zu greifen, und ruhe, ungezwungen, im nackten Gewahrsein. Keine zu meisternde Technik. Eine Anstrengung, die es einzustellen gilt.

Die Dzogchen-Tradition nennt denselben Ruheort rigpa — das spontane, unkonstruierte Erkennen des Gewahrseins, das seiner eigenen offenen Natur begegnet, ohne dass eine Methode zwischen der Praktizierenden und dem, was bereits gegenwärtig ist, steht. Statt irgendetwas auf ein Ergebnis hin zu visualisieren, zu projizieren oder zu lenken, ruht die Praktizierende einfach und erkennt im Ruhen, was nie wirklich verdeckt war.

Die taoistische Tradition gelangt durch eine gänzlich andere Tür zu einer auffallend ähnlichen Haltung. Die Praxis des stillen Sitzens, Jing-Zuo, gepaart mit der Kultivierung des Yang-Shen — der Nährung des Geistes — ruht auf dem Prinzip des Wu-Wei: Handeln ohne Erzwingen, Anstrengung, die sich nicht gegen sich selbst stemmt. NLFH spiegelt genau diese Haltung. Ein Einstimmender Begleiter projiziert keine Energie, richtet keine Absicht auf ein Ziel und versucht nicht, irgendwohin zu reisen, um eine Empfängerin zu „erreichen“. Er verweilt einfach, ungeteilt, und erlaubt der bereits gegenwärtigen Ganzheit, sich selbst zu erkennen.

2. Der Spiegel des noetischen Forschens — Das Nichtlokale Feld

Während eines Großteils des zwanzigsten Jahrhunderts behandelte die vorherrschende physikalistische Wissenschaft das menschliche Gewahrsein als ein Nebenprodukt, das gänzlich in der biochemischen Umschließung des Schädels eingeschlossen sei. Diese Zuversicht hat sich in den letzten Jahrzehnten gelockert, wenngleich sie nicht durch einen Konsens ersetzt wurde, und ich möchte vorsichtig sein, nicht zu überzeichnen, was sich tatsächlich geändert hat.

1971 erlebte der Apollo-14-Astronaut Dr. Edgar Mitchell auf der Rückreise von der Mondoberfläche eine plötzliche und überwältigende nonverbale Gewissheit universeller Verbundenheit, als er die im Schweigen des Weltraums schwebende Erde betrachtete — eine Erfahrung, für die seine eigene wissenschaftliche Ausbildung kein bereitstehendes Vokabular bot. Er gründete daraufhin das Institute of Noetic Sciences (IONS), um die Disziplin ernsthaften empirischen Forschens genau auf diese Art von Frage anzuwenden, statt sie auf der einen Seite der Spekulation und auf der anderen der Abweisung zu überlassen.

Es lohnt sich, ehrlich darüber zu sein, wo dieses Forschen derzeit steht, statt es um einer saubereren Geschichte willen zu überzeichnen. Ob Bewusstsein in irgendeinem messbaren Sinn jenseits des physischen Gehirns wirkt, bleibt innerhalb der etablierten Wissenschaft eine wahrhaft offene und umstrittene Frage — keine geklärte, und NLFH behauptet nichts anderes. Was das noetische Forschen bietet, ist kein Beweis, sondern eine ernsthafte, historisch verankerte Erlaubnis, die Frage offenzuhalten, statt sie vorschnell in die eine oder andere Richtung zu schließen.

Wenn NLFH also von einem „geteilten Feld“ spricht, beruft sie sich nicht auf eine geklärte Erkenntnis der Physik. Sie bietet eine philosophische Behauptung an, mit demselben Ernst gehalten, mit dem Mitchell seine eigene Frage hielt: dass das gewöhnliche Empfinden der Getrenntheit zwischen „mir hier“ und „dir dort“ zumindest teilweise ein Artefakt dessen sein mag, wie unsere Sinne Erfahrung konstruieren — statt eine endgültige Tatsache darüber, was Gewahrsein wirklich ist.

3. Der Spiegel des kohärenten Mitgefühls — Die strahlende Sonne, Sambhogakaya

Ein relevanter und eigenständiger Forschungsstrang bietet hier eine nützliche Unterscheidung, ohne zu behaupten, NLFH direkt zu bestätigen. Sozialneurowissenschaftliche Forschung — insbesondere Studien unter der Leitung von Dr. Tania Singer und Kollegen, darunter am Max-Planck-Institut durchgeführte Arbeiten — hat einen bedeutsamen Unterschied zwischen Empathie und Mitgefühl auf der Ebene der Gehirnaktivität untersucht. Empathische Resonanz mit dem Schmerz eines anderen kann, so legt diese Forschung nahe, Netzwerke aktivieren, die mit Distress verbunden sind, und anhaltende, unregulierte Empathie birgt ein reales, dokumentiertes Risiko des Ausbrennens bei Begleitenden. Mitgefühl hingegen — der warme Wunsch nach dem Wohlergehen eines anderen, unterschieden vom unmittelbaren Aufsaugen seines Schmerzes — scheint in diesem Forschungskörper Netzwerke zu aktivieren, die eher mit positivem Affekt, Wärme und Widerstandsfähigkeit verbunden sind, statt mit Erschöpfung.

Ich biete dies als eine wahrhaft interessante, benachbarte Erkenntnis an — nicht als Beweis, dass NLFHs eigene Darstellung der Herzkohärenz wissenschaftlich bestätigt wäre, was überzeichnen würde, was all diese Forschung tatsächlich über eine bestimmte kontemplative Praxis zeigt, die zu untersuchen sie nie ausgelegt war. Was sie bietet, ist eine plausible Erklärung dafür, warum Mitgefühl, unterschieden von angestrengter Mühe oder empathischer Überwältigung, für die anbietende Person tragfähig statt zehrend sein könnte. Innerhalb von NLFH wird Herzkohärenz — relatives Bodhicitta — genau in diesem Geist verstanden: nicht als eine emotionale Darbietung, deren Aufrechterhaltung Energie erfordert, sondern als eine warme, stetige Präsenz, die, wenn sie echt gefühlt statt hergestellt wird, den, der sie hält, nicht erschöpfen muss.

4. Der Spiegel der beziehungshaften Präsenz — Somatische Sicherheit, Nirmanakaya

In der humanistischen Psychologie schlug Carl Rogers auf der Grundlage klinischer Beobachtung vor, dass es die bedingungslose und echte Qualität der Präsenz einer Therapeutin ist — statt ihres technischen Repertoires — die am zuverlässigsten Veränderung ermöglicht. Jahrzehnte nachfolgender psychotherapeutischer Forschung verliehen dem beträchtliche empirische Stütze: über viele Formen seriöser Gesprächstherapie hinweg scheinen spezifische Techniken nur einen bescheidenen Anteil der Varianz in den Ergebnissen zu erklären, während die Beziehung und der Kontext, in dem sie geschieht, sehr viel mehr zu bedeuten scheinen.

Die moderne kontextuelle Psychologie erweitert diese Einsicht in eine hier relevante Richtung: die stille, nicht-fordernde Präsenz eines anderen, ruhigen Menschen kann als ein stabilisierender Bezugspunkt wirken und einem alarmierten Nervensystem einen Kontext bieten, in dem es sicherer wird, diese Wachsamkeit, wenn auch nur kurz, abzustellen.

IV. Was die Wissenschaft sagen kann und was nicht

Es wäre leicht, nachdem wir soeben vier so resonante Spiegel durchschritten haben, zu schließen, dass NLFH damit wissenschaftlich bestätigt sei. Ich möchte dieser Schlussfolgerung direkt widerstehen, denn ich glaube, das Widerstehen bedeutet mehr als die Resonanz.

Eine ordentlich kontrollierte wissenschaftliche Studie ist ein außerordentliches Werkzeug für eine bestimmte Art von Frage. Isoliere eine Variable. Halte alles andere so konstant wie möglich. Vergleiche ein Ergebnis zwischen einer Gruppe, die die Variable erhält, und einer, die sie nicht erhält. So verwendet, kann die Wissenschaft uns mit echter Zuversicht sagen, ob ein bestimmter, wiederholbarer Eingriff einen bestimmten, messbaren Effekt erzeugt.

Es ist ein weit schwierigeres Werkzeug, um auf etwas Beziehungshaftes, Kontextuelles und vom Zustand der beteiligten Menschen Abhängiges zu zielen. Wenn mitfühlende Präsenz wahrhaft geteilt und nicht auf einen Körper beschränkt ist, wie würde man eine echte Kontrollgruppe mit null Mitgefühl darin konstruieren? Wenn der innere Zustand der Person, die eine Sitzung hält, selbst Teil dessen ist, was untersucht wird, wie könnten je zwei Sitzungen — oder dieselbe Praktizierende an zwei verschiedenen Tagen — genau als derselbe Eingriff gelten? Dies sind keine Einwände, die NLFH der Prüfung entziehen sollen. Es sind ehrliche Beschreibungen dessen, warum diese besondere Art von Frage sich dem Instrument widersetzt, das für andere Arten von Fragen am besten geeignet ist.

Es lohnt sich, auch direkt über die weitere Forschungsgeschichte zu verwandten Fragen zu sein — fernwirkende Absicht, Gebet über Distanz und ähnliche Phänomene —, ohne sich darauf zu stützen. Als Ganzes gelesen, sind Jahrzehnte dieser Forschung wahrhaft gemischt. Frühere, kleinere Studien berichteten häufiger positive Befunde; größere, strenger kontrollierte Studien späterer Jahre häufiger nicht. NLFH zitiert diese Literatur nicht als Beweis dafür, dass sie wirkt, und bittet niemanden, einen ergebnisoffenen, umstrittenen Befund als stille Bestätigung zu lesen. Sie wird hier aus einem engeren, ehrlicheren Grund erwähnt: diese besondere wissenschaftliche Frage bleibt wahrhaft offen, und diese Offenheit verdient Demut aus jeder Richtung — auch aus dieser.

Nichts davon ist ein Argument gegen die Wissenschaft. Es ist ein Argument für eine zweite, ältere Disziplin des Erkennens, die nicht mit Instrumenten, sondern durch das anhaltende Training der Aufmerksamkeit selbst geübt wird. Kontemplative Traditionen auf entgegengesetzten Seiten der Welt, völlig unverbunden miteinander, gelangten unabhängig zu auffallend ähnlichen Beschreibungen dessen, was offenbar wird, wenn der gewöhnliche Geist lange genug gestillt ist: ein Gewahrsein, das sich nicht vom Schädel begrenzt anfühlt, ungestört vom Kommen und Gehen der Gedanken, bereits ganz, statt erst gebaut werden zu müssen. Diese Konvergenz verdient es, als eine eigene Form von Evidenz ernst genommen zu werden — kein Beweis im Laborsinn, aber etwas, das einer unabhängigen Replikation innerhalb einer Disziplin näherkommt, die ihre eigenen Jahrhunderte der Strenge, ihr eigenes Training und ihre eigene lange Geschichte von Lehrer und Schüler hat.

Dieses Argument hat eine feste Grenze, und es lohnt sich, sie klar zu benennen: nichts davon berechtigt zu der Behauptung, dass NLFH irgendetwas behandelt oder heilt. Die Legitimität kontemplativen Erkennens als Weg, die Natur des Gewahrseins zu verstehen, ist eine gänzlich andere Frage als die Sicherheit und Wirksamkeit irgendeines bestimmten Eingriffs bei irgendeiner bestimmten medizinischen Erkrankung. NLFH verwechselt die beiden nicht, und diese Field Note auch nicht.

V. Das Heiligtum des Nicht-Tuns

Wenn wir in eine Sitzung der Nichtlokalen Feldharmonisierung eintreten, treten wir aus dem Register der Ursache-Wirkungs-Mechanik heraus und in etwas ein, das besser als ein geteiltes Heiligtum beschrieben wird.

Es gibt während einer Sitzung keine verbale Analyse. Keine körperliche Berührung. Keine subtile Manipulation auf ein Ergebnis hin. Der Einstimmende Begleiter versenkt sich stattdessen in drei Ausdrucksdimensionen, die zusammen die gesamte Architektur der Praxis bilden — und bewegt sich innerlich durch eine stille Abfolge, die in geerdeter Stille beginnt und damit endet, die Sitzung ohne Anhaftung an irgendein bestimmtes Ergebnis loszulassen.

Menschliche Präsenz (Somatische Sicherheit, die DNA-Helix) — ein unaufgeregter, geerdeter Bezugspunkt, der nichts von der Empfängerin verlangt und nichts erfordert, das dargeboten werden müsste.

Herzkohärenz (Mitfühlende Absicht, die strahlende Sonne) — ein geordneter, warmer Rhythmus, erzeugt durch echtes Mitgefühl statt durch Technik, der unterhalb der Ebene der Worte Sicherheit signalisiert.

Das Nichtlokale Feld (Geeintes Gewahrsein, der Diamant) — das sanfte Auflösen der gefühlten Grenze zwischen Begleiter und Empfängerin, das Ruhen in einem einzigen Feld, dessen Teil beide bereits sind.

Innerhalb dieses Heiligtums wird der Empfängerin etwas Seltenes angeboten: die Freiheit von der Verpflichtung, sich zu verbessern. Es gibt nichts, worauf man sich konzentrieren müsste, nichts zu visualisieren, nichts auf Befehl zu entspannen, nichts durch Anstrengung zu heilen. Wenn ein Nervensystem registriert, dass es nicht bewertet, behandelt oder auf ein Ziel hin gesteuert wird, hat seine abwehrende Wachsamkeit Raum, sich zu seinen eigenen Bedingungen und in seiner eigenen Zeit zu lockern. In dieser Stille muss der Körper nicht von einem äußeren Akteur korrigiert werden, damit eine spontane biologische und psychologische Reorganisation möglich wird — nicht garantiert, nicht versprochen, aber möglich, so wie echte Ruhe dazu neigt, vieles möglicher zu machen, als Anstrengung allein es je könnte.

VI. Absolute ethische Würde und Dana

Den Rahmen einer Heilmethode abzulehnen, ist auch ein Akt ethischer Transparenz, nicht bloß eine philosophische Vorliebe.

NLFH erhebt keine medizinischen Behauptungen. Sie bietet keine diagnostischen Bewertungen. Sie verspricht keine klinischen Heilungen, und sie beschreibt sich nirgends als Ersatz für die Betreuung durch eine zugelassene Ärztin, einen Psychotherapeuten oder einen Heilpraktiker. Sie achtet die wesentliche, unersetzliche Rolle der zugelassenen Medizin und wirkt bewusst außerhalb klinischer Bereiche, als eine kontemplative, nicht-diagnostische Praxis des Spaceholding.

Weil Präsenz dieser Art nicht ehrlich kommodifiziert oder als Produkt mit garantiertem Ergebnis verkauft werden kann, wird NLFH im alten Geist des Dana angeboten — Großzügigkeit, frei gegeben statt als Gebühr starr gefordert. Niemand wird wegen Zahlungsunfähigkeit von einer Sitzung abgewiesen. Eine Sitzung ist eine Einladung zu verweilen, offen ohne finanzielle Schranke, getragen von denen, die in der Lage sind, sie durch freiwillige Beiträge zu unterstützen.

VII. Eine Einladung zur Ruhe

Wenn du müde bist — wahrhaft müde — von der endlosen Jagd nach Selbstoptimierung, müde von Protokollen und Techniken, die versprechen, zu reparieren, was vielleicht nie gebrochen war, dann bietet NLFH eine andere Art von Türöffnung.

Sie wird dich nicht bitten, dich zu ändern. Sie wird dich nicht bitten, dich anzustrengen, dich darzubieten oder zu einer Sitzung zu erscheinen, nachdem du bereits die Arbeit geleistet hast, bereit für sie zu werden. Sie lädt dich einfach ein, in ein stilles, geteiltes Heiligtum zu treten, die Last des Reparierens für eine Weile niederzulegen und dich an eine Stille zu erinnern, die in gewissem Sinne die ganze Zeit in dir gewartet hat.

Wenn du spüren möchtest, was all dies tatsächlich bedeutet, statt nur darüber zu lesen, ist die unmittelbarste Türöffnung auch die einfachste. Jeden Sonntag wird eine kostenlose Gemeinsame Sitzung gehalten und allen angeboten, die teilnehmen möchten — keine Kosten, keine Verpflichtung, nichts vorzubereiten. Du bist willkommen, still zu ruhen, oder einfach mit dem fortzufahren, was dein Tag bereits bereithält. Einzelheiten und eine Möglichkeit zur Anmeldung findest du auf nonlocalfield.io.

Ein Hinweis darauf, was dies ist und was nicht

Die Nichtlokale Feldharmonisierung ist eine kontemplative, nicht-klinische, nicht-diagnostische Praxis. Sie diagnostiziert, behandelt oder beansprucht nicht, irgendeine medizinische oder psychische Erkrankung zu heilen, und sie ist niemals ein Ersatz für die Betreuung durch eine zugelassene Ärztin, einen Psychotherapeuten oder einen Heilpraktiker. Wenn du derzeit in medizinischer oder psychologischer Behandlung bist, folge bitte weiterhin dem Rat deiner Ärztin — nichts in dieser Field Note sollte als Ratschlag gelesen werden, sie zu verzögern, zu ändern oder abzubrechen. Alle Einzelheiten sind in unserem Gesundheits- und Rechtshinweis dargelegt.